孔颖达以玄学的思维来坚固儒学的本体，也是以儒学的义理来涵摄玄学的世界，他的礼学之中也有一个类似的思想结构。

数而不达于德，则其为之史。王家台出土的《归藏》简亦为六位数字卦，由此可知文王益卦或重卦之说不能成立。

首先，对乾坤二卦之关系做出阐释规定，突出天的地位。[12]《文言》说君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事，这既是对外部生命的认知，也是对自我性分的自觉，从而也是对自己生命归宿的彻悟。因为从学术史的角度说，其文《诗》、《书》、《易》、《春秋》。《文言》说：坤道其顺乎，承天而时行。但《易传》将其切割肢解为元，亨，利，贞四字重新解释。

圣人创立的儒家之道，是一套社会和政治的组织制度价值原则：古之时，人之害多矣。因此，苏轼在潮州韩公庙撰碑文赞其匹夫而为百世师，一言而为天下法。无疑地，荀子非常重视人的主体性彰显。

大古之不慢兮，礼义之不愆兮，何恤人之言兮。[23]11精神之主是心，所以，荀子说，心者，形之君也，而神明之主也，出令而无所受令。采用统摄天人之道来说荀子，亦不恰切。另，荀子引用《诗·小雅·何人斯》中的为鬼为蜮，则不可得两次：一次用以批判狂惑戆陋之人，一次用以讽刺愚者，皆不是其原本的鬼与蜮之原义。

说见梁启雄：《荀子简释》，北京：中华书局，1983年，第22-23页。[2]164 其三，个体精神与修养境界。

相对应地，有精于道者，如田师、市师、器师。儒家则将人格天人文化，将高高在上之天与人有了合一之倾向，但合一与安顿方式发展到孟、荀，则各有其不同。[2]381一言以蔽之，道乃常与变的统一体。2.参天、用天与制天 荀子认为，天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参。

（三）荀子天人观，统摄天人，知、参、用、制 天人关系是古代哲学的基源问题，是存在与思维这一哲学基本问题在中国哲学中的特定表达。至于荀子天人观，既是百家争鸣时期结出的思想硕果，也是荀学研究的重镇，内在地包含了还原荀子、回到荀子、重读荀子、重构荀子等多重意义。其三，《非十二子》篇言，若夫总方略，齐言行，壹统类，而群天下之英杰而告之以大古，教之以至顺。舞蹈之意象与道完全契合若一。

杨柳桥认为，天行有常句，当为天道有常[7]317。[2]385而精神会因主客观、内外条件而受到蒙蔽，如冥冥蔽其明酒乱其神势乱其官远蔽其大高蔽其长等。

解蔽祛魅具体指解天人之蔽、祛宗教之魅。可见，周代与商代相比，天与帝的地位之升降变化。

此类表达之多，足见荀子对于天 的重视。终极根据意义上的天是天道。此处借天之高义以比拟、描摹王之势位，正是如天之王，并无通天之王式的神秘主义味道。不临深谿，不知地之厚也。荀子认识论中知之限度，并不在于认知对象是否可知，而在于认知主体是否必要、是否当知以及知之范围。天与人之间的接近、疏离与纠缠构成先秦天人关系中的复杂思想景观。

[2]143故天之所覆，地之所载，莫不尽其美，致其用，上以饰贤良，下以养百姓而安乐之。摘  要：荀子天人观是其哲学之精华所在，集中体现为天道与人道两大学思景观，可以解蔽祛魅与安顿重塑两词概括之。

检索今本《荀子》，有天地天下天子天之高天德天性天之道天德天时天数天道天行天职天功天情天君天政天养天性天官敬天怨天呼天皇天等多种表达。[2]393从认知客体来看，可以知，物之理也。

如夫坚白、同异、有厚无厚之察，非不察也，然而君子不辩，止之也。荀子天人观从总体哲学架构上走了一条批判超越、熔铸融通之路。

如果与孟子对比，区别就更明显了。官人守天是所任之人，也就是有司的职分。二是，知其然而不必知其所以然。这一出现频次与甲骨文中出现的频次恰好相反。

神秘主义与人类如影随形，是人类早期对人与世界关系的模糊认知。2.后文亦有天有常道句遥相呼应。

统治者以之教化、迷惑、震慑民众以维护统治。审如是，百家争鸣在天人关系视域下，彰显出的是宗教与人文之间的路线之争。

如李涤生先生指出，古代天人观念，约有三变：由宗教的天，而为道德的天（义理的天），由道德的天，而为自然的天（物质的天）。由是，天人观可谓先秦百家争鸣中首屈一指的重要课题，是先秦诸子争鸣中可以涵盖其他论题的思想母题。

这种摇摆趋势首先是在精英阶层所处的大传统之中展开，而在大众所处的小传统中，即使到了秦汉之后，也未能实现根本性扭转。从天而颂之则蕴含着对道家的批判。综观原始宗教之发展，约略有两条截然不同的发展路径。守数之官人[4]则是负有具体职守之人，也就是荀子《王制》篇序官中所罗列之有司。

如《荀子》书比较接近神秘之天的句子，人有此三行，虽有大过，天其不遂乎。[5] 关于《荀子》与《中庸》的关系，陈昭英曾在其著作中专列一章，题为《荀子与易传、中庸的系谱关系》，进行了较为详细的考论与分析。

能参之参，不能解释为三,而应当是参赞之意。[2]4正所谓，化道为神，无福是福。

[13]9圣人不求知天，而不是不能知天。人是有意识、有理性的存在物，其行为虽可分为自发与自觉，但皆是人意识的产物。